ما هي حلاوة الايمان

درجات الإيمان

عرّف السلف الإيمان بأنّه اعتقاد القلب، وقول اللسان، وعمل الجوارح، وهذا الإيمان يُمكن زيادته بالطاعة ونُقصانه بالمعصية، وأصل الإيمان وأساسه ما كان في القلب؛ لأنّ أركان الإيمان جميعها عبادات قلبيّة، ومن الآيات التي تُبيّن ذلك قوله -تعالى-: (قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْأِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ)،[1] وصلاح القلب يكون بعمرانه بالعقيدة الحق الصحيحة،[2] وهذا الإيمان له بداية، ولا حد لنهايته، ويتفاوت بحسب علم الإنسان بالله -تعالى- وأسمائه وصفاته، ووعده ووعيده، وبملائكته، وكُتبه ورُسله، وبقضائه وقدره، وثوابه وعقابه، والعلم بدينه، فأدنى أهل الإيمان وهو الذي يكون في أدنى منازل الجنّة من كان عنده مثقال ذرة من إيمان، وأوّل درجةٍ في الإيمان القيام بعباده الله -تعالى- وطاعته وحمده، ثمّ بعدها حُسن المُعاملة مع الآخرين، ثُمّ حُسن المعاشرة مع من هو أقل من الشخص؛ كالرجل في بيته، وهكذا كلّما زاد الإيمان زادت الطاعة وقلّت المعاصي.[3]

وأعلى درجات الإيمان الإكثار من العمل الصالح وتنوّعه، ودوام صاحبه على التحلّي بالأخلاق الحسنة مع الله -تعالى- ومع عباده، لقوله -تعالى-: (وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا (69) ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيمًا)؛[4] فأعلى أهل الإيمان الأنبياء والرُسل، ثُمّ إيمان الصحابة، ثُمّ الصالحين.[3]

ما هي حلاوة الإيمان

تعريف حلاوة الإيمان

تُعدّ حلاوة الإيمان من الحقائق المعنويّة التي يجعلها الله -تعالى- في قلوب عباده الصالحين، وقد عرّفها الإمام النووي عند شرحه لحديث النبي -عليه الصلاة والسلام- الذي قال فيه: (ذاقَ طَعْمَ الإيمانِ مَن رَضِيَ باللَّهِ رَبًّا، وبالإسْلامِ دِينًا، وبِمُحَمَّدٍ رَسولًا)؛[5] أنّها استلذاذ العبد بالطاعات، وتحمّله للمشاقّ في سبيل رضا الله -تعالى- ورسوله، وتفضيله ذلك على الدُنيا، ويتحصّل الإنسان عليها بمُحافظته على الفرائض، مع الإكثار من النوافل والعبادات؛ لحديث النبي -عليه الصلاة والسلام- قال: (وما تَقَرَّبَ إلَيَّ عَبْدِي بشيءٍ أحَبَّ إلَيَّ ممَّا افْتَرَضْتُ عليه، وما يَزالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بالنَّوافِلِ حتَّى أُحِبَّهُ، فإذا أحْبَبْتُهُ: كُنْتُ سَمْعَهُ الذي يَسْمَعُ به، وبَصَرَهُ الذي يُبْصِرُ به)،[6] فلذّة الطاعة لا تُشبه لذّة المعصية؛ لأنّ لذّة الإيمان قلبيّة روحيّة، ولذّة المعصية شهوانيّة جسدية، تتبعها الحسرة والندم.[7]

وجاء في حديث النبي -عليه الصلاة والسلام- عن أعلى خصال الإيمان التي يمكن للمُسلم من خلالها الحصول على حلاوة الإيمان؛ فقال: (ثَلَاثٌ مَن كُنَّ فيه وجَدَ حَلَاوَةَ الإيمَانِ: أنْ يَكونَ اللَّهُ ورَسولُهُ أحَبَّ إلَيْهِ ممَّا سِوَاهُمَا، وأَنْ يُحِبَّ المَرْءَ لا يُحِبُّهُ إلَّا لِلَّهِ، وأَنْ يَكْرَهَ أنْ يَعُودَ في الكُفْرِ كما يَكْرَهُ أنْ يُقْذَفَ في النَّارِ)،[8] وهذه الحلاوة يجدها الإنسان ويذوقها بقلبه كما يذوق حلاوة الطعام والشراب، وتكون غذاءً لروحه ولقلبه معاً.9

كيفية تحصيل حلاوة الإيمان

يستطيع الإنسان الحصول على حلاوة الإيمان بعدّة طُرق، ومنها ما يأتي:

• الإكثار من دُعاء الله -تعالى- بتحصيل هذه الحلاوة، ولذّة العبادة، مع السعي وراء أسبابها؛ كالتفقّه في الدين، والسعي في الطاعات.10


• الإكثار من طاعة الله -تعالى- وعبادته، وامتثال أوامره، واجتناب نواهيه؛ وبكون ذلك بتقديم محبة الله -تعالى- ورسوله على ما سواهما، ومحبّة النبي -عليه الصلاة والسلام- تكون باتّباع سنّته، ونُصرة دعوته، لقوله -تعالى-: (قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ)،[11] وكذلك محبّة الناس لأجل الله -تعالى- بعيداً عن الأنانيّة والمصالح الشخصيّة، ومن كمال الإيمان وحصول حلاوته تمنّي الخير للمُسلمين ومحبّتهم، قال النبي -عليه الصلاة والسلام-: (لَا يُؤْمِنُ أحَدُكُمْ، حتَّى يُحِبَّ لأخِيهِ ما يُحِبُّ لِنَفْسِهِ).[12][13]


• كراهية العودة إلى الجحود كراهةً حقيقيّة، ككره الإنسان أن يُلقى في النار، وذلك بالابتعاد عن كُلّ ما يؤدي إليه من المعاصي؛ ليقذف الله -تعالى- بقلب المؤمن تلك الحلاوة؛ ثواباً على طاعته وتقواه.[13]


• مُجاهدة الإنسان لشهوات وملذّات نفسه، وتعويدها على طاعة الله -تعالى-، وقد حثّ -تعالى- على ذلك بقوله: (وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّـهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ)،[14] كما ويتحصّل الإنسان على هذه الحلاوة بتلاوته للقُرآن وتدبّر آياته، قال -تعالى-: (وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَرَحمَةٌ لِلمُؤمِنينَ وَلا يَزيدُ الظّالِمينَ إِلّا خَسارًا)؛[15] لأنّ في تلاوته سعادة وأُنس بالله -تعالى-.[16]


• مُصاحبة الصالحين وأهل الطاعة والإيمان والاقتداء بهم، والانتفاع بكلامهم؛ الذي بدوره يؤثّر على أقوال الإنسان وأفعاله، وقد أمر الله -تعالى- نبيّه بذلك فقال: (وَاصبِر نَفسَكَ مَعَ الَّذينَ يَدعونَ رَبَّهُم بِالغَداةِ وَالعَشِيِّ يُريدونَ وَجهَهُ وَلا تَعدُ عَيناكَ عَنهُم تُريدُ زينَةَ الحَياةِ الدُّنيا وَلا تُطِع مَن أَغفَلنا قَلبَهُ عَن ذِكرِنا وَاتَّبَعَ هَواهُ وَكانَ أَمرُهُ فُرُطًا)،[17] وكذلك الإحسان إلى الناس ومُساعدتهم؛ فهذه الحلاوة تتحصّل للإنسان عندما يقدّم الخير والعفو والصفح عن غيره.[18]


• الإكثار من ذكر الموت وما بعده من أحداث وأهوال، وكذلك تعلّم العلم الشرعي وخاصةً علم العقيدة؛ لما يورثه في القلب من خشية ورهبة من الله -تعالى-.[19]

ثمرات حلاوة الإيمان

تمنح حلاوة الإيمان صاحبها الشعور بالعزّة والقوّة والرضا عن خالقه -تعالى-، وتُهوّن عليه كُل صعب، وتيسّر عليه كُل عسير؛ فقد كان عُمر بن الخطاب -رضي الله عنه- يقول: إنّه يجد في المصائب أربعاً من النعم؛ أنّها لم تكن في دينه، ولم تكن أكبر منها، وحصول الرضا عند وقوعها، ونيل الأجر عليها، وقد أخرج البيهقي في كتابه الشُعب، وأبو نعيم في كتابه الحلية عن حاتم الأصم قوله: "بنيت توكّلي على أربعة أمور؛ علمت أنّ الله -تعالى- ناظر إليّ فأنا أراقبه، وعلمت أنّ رزقي لا يأخذه أحد غيري فأنا مطمئنٌّ به، وعلمت أنّ عملي لن يعمله أحد غيري فأنا مشغولٌ به، وعلمت أنّ الموت يطلبني فأنا مستعدٌّ له".[20]